Υπάρχουν φιλελεύθεροι στοχαστές κοντά στον αναρχισμό;
Όπως σημειώθηκε στην προηγούμενη ενότητα, υπάρχουν στοχαστές τόσο στη φιλελεύθερη όσο και στη σοσιαλιστική παράδοση που προσεγγίζουν την αναρχική θεωρία και τα αναρχικά ιδεώδη. Αυτό είναι κατανοητό καθώς ο αναρχισμός μοιράζεται ορισμένες ιδέες και ιδανικά και με τις δύο.
Ωστόσο, όπως θα γίνει σαφές στις ενότητες Α.4.3 και Α.4.4, ο αναρχισμός μοιράζεται τα περισσότερα κοινά σημεία με τη σοσιαλιστική παράδοση στην οποία εντάσσεται. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο κλασικός φιλελευθερισμός είναι μια βαθιά ελιτίστικη παράδοση. Τα έργα του Λοκ και η παράδοση την οποία ενέπνευσε στόχευαν στη δικαιολόγηση της ιεραρχίας, του κράτους και της ατομικής ιδιοκτησίας. Όπως σημειώνει η Κάρολ Πέιτμαν, «Η φυσική κατάσταση του Λοκ, με τους πατέρες-κυβερνήτες και την καπιταλιστική οικονομία, σίγουρα δεν θα κέρδιζε την εύνοια των αναρχικών», όπως και το όραμά του για το κοινωνικό συμβόλαιο και το φιλελεύθερο κράτος που δημιουργεί. Ένα κράτος, στο οποίο, όπως αφηγείται η Πέιτμαν, «μόνο οι άνδρες που κατέχουν σημαντικές ποσότητες υλικής ιδιοκτησίας είναι [τα] πολιτικά σημαντικά μέλη της κοινωνίας» και υπάρχει «ακριβώς για να διατηρεί τις σχέσεις ιδιοκτησίας της αναπτυσσόμενης καπιταλιστικής οικονομίας της αγοράς, όχι για να τις διαταράσσει». Για την πλειονότητα, τους μη έχοντες ιδιοκτησία, αυτοί εξέφραζαν «σιωπηρή συναίνεση» στο να κυβερνώνται από τους λίγους, «επιλέγοντας να παραμείνουν στη χώρα που γεννήθηκαν όταν ενηλικιωθούν». [ The Problem of Political Obligation, σ. 141, σ. 71, σ. 78 και σ. 73]
Έτσι, ο αναρχισμός έρχεται σε αντίθεση με αυτό που μπορεί να ονομαστεί φιλο-καπιταλιστική φιλελεύθερη παράδοση, η οποία, προερχόμενη από τον Λοκ, βασίζεται στις αιτιάσεις του υπέρ της ιεραρχίας. Όπως σημειώνει ο Ντέιβιντ Έλερμαν, «υπάρχει μια ολόκληρη φιλελεύθερη παράδοση που προσπαθεί να απολογηθεί για τη μη δημοκρατική διακυβέρνηση που βασίζεται στη συναίνεση – σε ένα εθελοντικό κοινωνικό συμβόλαιο που εκχωρεί κυβερνητικά δικαιώματα σε έναν κυρίαρχο». Στα οικονομικά, αυτό αντανακλάται στην υποστήριξή τους για τη μισθωτή εργασία και την καπιταλιστική απολυταρχία που αυτή δημιουργεί γιατί «το συμβόλαιο εργασίας είναι η σύγχρονη εκδοχή περιορισμένου χώρου εργασίας» τέτοιων συμβολαίων. [The Democratic Worker-Owned Firm, σελ. 210] Αυτός ο φιλοκαπιταλιστικός φιλελευθερισμός καταλήγει ουσιαστικά στην ελευθερία να διαλέξεις ένα αφεντικό ή, αν είσαι από τους λίγους τυχερούς, να γίνεις εσύ ο ίδιος αφεντικό. Η ιδέα ότι η ελευθερία σημαίνει αυτοδιάθεση για όλους ανά πάσα στιγμή είναι ξένη προς αυτόν. Αντίθετα, βασίζεται στην ιδέα της “αυτοκτησίας” [ιδιοκτησίας του εαυτού], ότι “κατέχεις” τον εαυτό σου και τα δικαιώματά σου. Κατά συνέπεια, μπορείς να πουλήσεις (να αλλοτριώσεις) τα δικαιώματα και την ελευθερία σου στην αγορά. Όπως συζητάμε στην ενότητα Β.4, στην πράξη αυτό σημαίνει ότι οι περισσότεροι άνθρωποι υπόκεινται σε μια αυταρχική διακυβέρνηση για το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου που βρίσκονται σε εγρήγορση (είτε στην εργασία είτε στο γάμο).
Το σύγχρονο ισοδύναμο του κλασικού φιλελευθερισμού είναι η δεξιά “ελευθεριακή” παράδοση που συνδέεται με τον Μίλτον Φρίντμαν, τον Ρόμπερτ Νόζικ, τον φον Χάγιεκ και ούτω καθεξής. Καθώς στοχεύουν να περιορίσουν το κράτος απλώς σε έναν υπερασπιστή της ατομικής ιδιοκτησίας και σε έναν εφαρμοστή των ιεραρχιών που δημιουργεί η κοινωνική θέσμιση, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να θεωρηθούν κοντά στον αναρχισμό. Αυτό που αποκαλείται “φιλελευθερισμός”, ας πούμε, στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι μια πιο δημοκρατική φιλελεύθερη παράδοση και έχει, όπως και ο αναρχισμός, ελάχιστα κοινά με τους φωνακλάδες φιλοκαπιταλιστές υπερασπιστές του ελάχιστου κράτους. Ενώ μπορεί (μερικές φορές) να είναι πρόθυμοι να καταγγείλουν τις επιθέσεις του κράτους στην ατομική ελευθερία, είναι περισσότερο από πρόθυμοι να υπερασπιστούν την “ελευθερία” του κατόχου ιδιοκτησίας να επιβάλλει ακριβώς τους ίδιους περιορισμούς σε όσους χρησιμοποιούν τη γη ή το κεφάλαιό του.
Δεδομένου ότι η φεουδαρχία συνδύαζε την ιδιοκτησία και την κυριαρχία, ότι η διακυβέρνηση των ανθρώπων που ζούσαν στη γη ήταν χαρακτηριστικό της ιδιοκτησίας αυτής της γης, δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι η δεξιά “ελευθεριακή” παράδοση είναι απλώς η σύγχρονη (εθελοντική) μορφή της. Δεν είναι περισσότερο ελευθεριακή από ό,τι οι φεουδάρχες που πολέμησαν τις εξουσίες του βασιλιά προκειμένου να προστατεύσουν την εξουσία τους επί της δικής τους γης και των δουλοπάροικων τους. Όπως σημειώνει ο Τσόμσκι, «τα “ελευθεριακά” δόγματα που είναι της μόδας ιδιαίτερα στις ΗΠΑ και το Ηνωμένο Βασίλειο… μου φαίνεται ότι ανάγονται στην υποστήριξη της μιας ή της άλλης μορφής παράτυπης εξουσίας, αρκετά συχνά πραγματικής τυραννίας». [Marxism, Anarchism, and Alternative Futures, σ. 777] Επιπλέον, όπως σημείωσε ο Μπέντζαμιν Τάκερ σχετικά με τους προκατόχους τους, ενώ επιτίθενται ευχαρίστως σε κάθε κρατική ρύθμιση που ωφελεί τους πολλούς ή περιορίζει την εξουσία των ιδίων, σιωπούν μπροστά στους νόμους (τους κανονισμούς και τα “δικαιώματα”) που ωφελούν τους λίγους.
Ωστόσο, υπάρχει και μια άλλη φιλελεύθερη παράδοση, μια παράδοση που είναι ουσιαστικά προκαπιταλιστική και η οποία έχει περισσότερα κοινά με τις προσδοκίες του αναρχισμού. Όπως το έθεσε ο Τσόμσκι:
«Αυτές οι ιδέες [του αναρχισμού] προέρχονται από τον Διαφωτισμό- οι ρίζες τους βρίσκονται στον Λόγο περί ανισότητας του Ρουσσώ, στα Όρια της κρατικής δράσης του Χούμπολτ, στην επιμονή του Καντ, στην υπεράσπιση της Γαλλικής Επανάστασης, ότι η ελευθερία είναι η προϋπόθεση για την απόκτηση της ωριμότητας για την ελευθερία, και όχι ένα δώρο που θα δοθεί όταν επιτευχθεί αυτή η ωριμότητα… Με την ανάπτυξη του βιομηχανικού καπιταλισμού, ενός νέου και απρόβλεπτου συστήματος αδικίας, ο ελευθεριακός σοσιαλισμός είναι αυτός που διατήρησε και επέκτεινε το ριζοσπαστικό ανθρωπιστικό μήνυμα του Διαφωτισμού και τα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά που διαστρεβλώθηκαν σε μια ιδεολογία για τη διατήρηση της αναδυόμενης κοινωνικής τάξης. Στην πραγματικότητα, με βάση τις ίδιες ακριβώς παραδοχές που οδήγησαν τον κλασικό φιλελευθερισμό να αντιταχθεί στην παρέμβαση του κράτους στην κοινωνική ζωή, οι καπιταλιστικές κοινωνικές σχέσεις είναι επίσης απαράδεκτες. Αυτό είναι σαφές, για παράδειγμα, από το κλασικό έργο του [Βίλχελμ φον] Χούμπολντ, Τα όρια της κρατικής δράσης, το οποίο προηγήθηκε και ίσως ενέπνευσε τον [Τζον Στιούαρτ] Μιλλ… Αυτό το κλασικό έργο της φιλελεύθερης σκέψης, που ολοκληρώθηκε το 1792, είναι στην ουσία του βαθιά, αν και πρόωρα, αντικαπιταλιστικό. Οι ιδέες του πρέπει να αμβλυνθούν πέρα από κάθε λογική προκειμένου να μετουσιωθούν σε μια ιδεολογία του βιομηχανικού καπιταλισμού». [“Notes on Anarchism”, For Reasons of State, σ. 156]
Ο Τσόμσκι το εξετάζει αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες στο δοκίμιό του “Γλώσσα και ελευθερία” (που περιέχεται τόσο στο Reason of State όσο και στο The Chomsky Reader). Εκτός από τον Χούμπολτ και τον Μιλλ, σε αυτούς τους “προκαπιταλιστές” φιλελεύθερους θα μπορούσαν να συμπεριληφθούν ριζοσπάστες όπως ο Τόμας Πέιν, ο οποίος οραματιζόταν μια κοινωνία βασισμένη σε τεχνίτες και μικροκαλλιεργητές (δηλαδή μια προκαπιταλιστική οικονομία) με ένα κατά προσέγγιση επίπεδο κοινωνικής ισότητας και, φυσικά, μια ελάχιστη κυβέρνηση. Οι ιδέες του ενέπνευσαν τους ριζοσπάστες της εργατικής τάξης σε όλο τον κόσμο και, όπως μας υπενθυμίζει ο Ε.Π. Τόμσον, το βιβλίο του Πέιν Τα δικαιώματα του ανθρώπου αποτέλεσε «κείμενο-θεμέλιο του αγγλικού [και σκωτσέζικου] εργατικού κινήματος». Ενώ οι ιδέες του για την κυβέρνηση είναι «κοντά σε μια θεωρία του αναρχισμού», οι μεταρρυθμιστικές προτάσεις του «έθεσαν μια αφετηρία προς την κοινωνική νομοθεσία του εικοστού αιώνα». [The Making of the English Working Class, σ. 99, σ. 101 και σ. 102] Ο συνδυασμός της ανησυχίας του για την ελευθερία και την κοινωνική δικαιοσύνη τον τοποθετεί κοντά στον αναρχισμό.
Υπάρχει και ο Άνταμ Σμιθ. Ενώ η Δεξιά (ιδίως στοιχεία της “ελευθεριακής” Δεξιάς) τον ισχυρίζονται ως κλασικό φιλελεύθερο, οι ιδέες του είναι πιο σύνθετες από αυτό. Για παράδειγμα, όπως επισημαίνει ο Νόαμ Τσόμσκι, ο Σμιθ υποστήριζε την ελεύθερη αγορά επειδή «θα οδηγούσε στην τέλεια ισότητα, στην ισότητα των συνθηκών, όχι μόνο στην ισότητα των ευκαιριών». [Class Warfare (Ταξικός πόλεμος), σ. 124] Όπως το έθεσε ο ίδιος ο Σμιθ, «σε μια κοινωνία όπου τα πράγματα θα αφηνόταν να ακολουθήσουν τη φυσική τους πορεία, όπου υπάρχει τέλεια ελευθερία», αυτό θα σήμαινε ότι «τα πλεονεκτήματα θα επέστρεφαν σύντομα στο επίπεδο των άλλων απασχολήσεων» και έτσι «οι διάφορες απασχολήσεις της εργασίας και των αποθεμάτων πρέπει… να είναι είτε απόλυτα ίσες είτε να τείνουν συνεχώς προς την ισότητα». Επίσης δεν ήταν αντίθετος με την κρατική παρέμβαση ή την κρατική βοήθεια για τις εργατικές τάξεις. Για παράδειγμα, υποστήριζε τη δημόσια εκπαίδευση για την αντιμετώπιση των αρνητικών επιπτώσεων του καταμερισμού της εργασίας. Επιπλέον, ήταν κατά της κρατικής παρεμβατικότητας, διότι όποτε «ένας νομοθέτης επιχειρεί να ρυθμίσει τις διαφορές μεταξύ των αφεντικών και των εργατών τους, οι σύμβουλοί του είναι πάντα οι αφέντες. Όταν η ρύθμιση, επομένως, είναι υπέρ των εργατών, είναι πάντα δίκαιη και ισότιμη- αλλά είναι διαφορετικά όταν είναι υπέρ των κυρίων». Σημειώνει πώς «ο νόμος» θα «τιμωρούσε» τους συνασπισμούς των εργατών «πολύ αυστηρά», ενώ θα αγνοούσε τους συνασπισμούς των κυρίων («αν ενεργούσε αμερόληπτα, θα αντιμετώπιζε τους κυρίους με τον ίδιο τρόπο»). [The Wealth of Nations (Ο Πλούτος των Εθνών), σελ. 88 και σελ. 129] Έτσι, η κρατική παρεμβατικότητα έπρεπε να είναι γενικά απορριπτέα, επειδή το κράτος διοικείται από λίγους για λίγους, πράγμα που θα έκανε την κρατική παρέμβαση να ωφελεί τους λίγους και όχι τους πολλούς. Είναι αμφίβολο αν ο Σμιθ θα είχε διατηρήσει αμετάβλητες τις ιδέες του για το laissez-faire αν είχε ζήσει για να δει την ανάπτυξη του εταιρικού καπιταλισμού. Είναι αυτή η κρίσιμη πλευρά του έργου του Σμιθ που βολικά αγνοείται από εκείνους που τον διεκδικούν για λογαριασμό της κλασικής φιλελεύθερης παράδοσης.
Ο Σμιθ, υποστηρίζει ο Τσόμσκι, ήταν «ένα προ-καπιταλιστικό και αντικαπιταλιστικό πρόσωπο με ρίζες στον Διαφωτισμό». Ναι, υποστηρίζει, «οι κλασικοί φιλελεύθεροι, οι [Τόμας] Τζέφερσον και οι Σμιθ, εναντιώνονταν στις συγκεντρώσεις εξουσίας που έβλεπαν γύρω τους… Δεν διέβλεπαν άλλες μορφές συγκέντρωσης εξουσίας που αναπτύχθηκαν μόνο αργότερα. Όταν τις είδαν, δεν τους άρεσαν. Ο Τζέφερσον ήταν ένα καλό τέτοιο παράδειγμα. Αντιτάχθηκε σθεναρά στις συγκεντρώσεις εξουσίας που έβλεπε να αναπτύσσονται και προειδοποίησε ότι τα τραπεζικά ιδρύματα και οι βιομηχανικές εταιρείες που μόλις είχαν αρχίσει να δημιουργούνται την εποχή του θα κατέστρεφαν τα επιτεύγματα της Επανάστασης». [Ό.π., σ. 125]
Όπως σημειώνει ο Μάρεϊ Μπούκτσιν, ο Τζέφερσον «ταυτίζεται πιο ξεκάθαρα στην πρώιμη ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών με τα πολιτικά αιτήματα και συμφέροντα του ανεξάρτητου αγρότη-ιδιοκτήτη». [The Third Revolution (Η Τρίτη Επανάσταση), τόμος 1, σελ. 188-9] Με άλλα λόγια, [ταυτίζεται] με προ-καπιταλιστικές οικονομικές μορφές. Βλέπουμε επίσης τον Τζέφερσον να αντιπαραβάλλει τους «αριστοκράτες» και τους «δημοκράτες». Οι πρώτοι είναι «εκείνοι που φοβούνται και δυσπιστούν απέναντι στο λαό και επιθυμούν να αποσπάσουν όλες τις εξουσίες από αυτόν και να τις παραδώσουν στα χέρια των ανώτερων τάξεων». Οι δημοκράτες «ταυτίζονται με το λαό, τον εμπιστεύονται, τον αγαπούν και τον θεωρούν ως τον έντιμο & ασφαλή… θεματοφύλακα του δημόσιου συμφέροντος», αν όχι πάντα «τον πιο σοφό». [παρατίθεται από τον Τσόμσκι, Powers and Prospects (Δυνάμεις και Προοπτικές), σ. 88] Όπως σημειώνει ο Τσόμσκι, οι «αριστοκράτες» ήταν «οι υπέρμαχοι του ανερχόμενου καπιταλιστικού κράτους, το οποίο ο Τζέφερσον έβλεπε με αποτροπιασμό, αναγνωρίζοντας την προφανή αντίφαση μεταξύ της δημοκρατίας και του καπιταλισμού». [Ό.π., σ. 88] Το δοκίμιο του Claudio J. Katz με τίτλο «Ο φιλελεύθερος αντικαπιταλισμός του Τόμας Τζέφερσον» διερευνά με τον καλύτερο τρόπο αυτά τα ζητήματα. [American Journal of Political Science, τόμος 47, αριθ. 1 (Ιαν. 2003), σσ. 1-17].
Ο Τζέφερσον έφτασε μάλιστα στο σημείο να υποστηρίξει ότι «μια μικρή εξέγερση που και που είναι καλό πράγμα…. Είναι ένα φάρμακο απαραίτητο για την καλή υγεία της κυβέρνησης… Το δέντρο της ελευθερίας πρέπει να ανανεώνεται από καιρό εις καιρόν με το αίμα πατριωτών και τυράννων». [παρατίθεται από τον Howard Zinn, A People’s History of the United States (Λαϊκή ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών), σ. 94] Ωστόσο, τα ελευθεριακά του διαπιστευτήρια πλήττονται από το γεγονός ότι ήταν ταυτόχρονα πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών και ιδιοκτήτης σκλάβων, αλλά σε σύγκριση με τους άλλους “ιδρυτές” του αμερικανικού κράτους, ο φιλελευθερισμός του είναι δημοκρατικής μορφής. Όπως μας θυμίζει ο Τσόμσκι, «όλοι οι ιδρυτικοί πατέρες μισούσαν τη δημοκρατία – ο Τόμας Τζέφερσον ήταν μια μερική εξαίρεση, αλλά μόνο μερική». Το αμερικανικό κράτος, ως κλασικό φιλελεύθερο κράτος, σχεδιάστηκε (για να παραθέσουμε το απόσπασμα του Τζέιμς Μάντισον) «για να προστατεύει τη μειοψηφία των πλουσίων από την πλειοψηφία». Ή, για να επαναλάβουμε την αρχή του Τζον Τζέι, «οι άνθρωποι που είναι ιδιοκτήτες της χώρας οφείλουν να την κυβερνούν». [Understanding Power (Κατανοώντας την εξουσία), σ. 315] Αν η Αμερική είναι (τυπικά) δημοκρατία και όχι ολιγαρχία, αυτό συμβαίνει παρά τον κλασικό φιλελευθερισμό και όχι εξαιτίας του.
Στη συνέχεια, υπάρχει ο John Stuart Mill, ο οποίος αναγνώρισε τη θεμελιώδη αντίφαση του κλασικού φιλελευθερισμού. Πώς μπορεί μια ιδεολογία που διακηρύσσει ότι υποστηρίζει την ατομική ελευθερία να υποστηρίζει θεσμούς που ακυρώνουν συστηματικά αυτή την ελευθερία στην πράξη; Για το λόγο αυτό ο Μιλλ επιτέθηκε στον πατριαρχικό γάμο, υποστηρίζοντας ότι ο γάμος πρέπει να είναι μια εθελοντική ένωση μεταξύ ίσων, με «συμπάθεια στην ισότητα… που ζουν μαζί με αγάπη, χωρίς εξουσία από τη μία πλευρά ή υπακοή από την άλλη». Απορρίπτοντας την ιδέα ότι πρέπει να υπάρχει «ένας απόλυτος κύριος» σε κάθε ένωση, επεσήμανε ότι στην «εταιρική σχέση στις επιχειρήσεις… δεν διαπιστώθηκε ούτε θεωρήθηκε απαραίτητο να θεσπιστεί ότι σε κάθε εταιρική σχέση, ένας εταίρος θα έχει πλήρη έλεγχο της επιχείρησης και οι άλλοι θα είναι υποχρεωμένοι να υπακούουν στους κανόνες του». [«The Subjection of Women» (Η υποταγή των γυναικών), παρατίθεται από την Susan L. Brown, The Politics of Individualism (Η πολιτική του ατομικισμού), σ. 45-6]
Ωστόσο, το δικό του παράδειγμα κατέδειξε το ελάττωμα της φιλελεύθερης υποστήριξης του καπιταλισμού, διότι ο εργαζόμενος υπόκειται σε μια σχέση στην οποία η εξουσία ανήκει σε ένα μέρος και η υπακοή σε ένα άλλο. Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι υποστήριξε ότι «η μορφή της ένωσης… η οποία θα συνεχίσει να βελτιώνεται, θα πρέπει να αναμένεται ότι στο τέλος θα επικρατήσει, δεν είναι αυτή που μπορεί να υπάρξει μεταξύ ενός καπιταλιστή ως αρχηγού και εργατών χωρίς φωνή στη διοίκηση, αλλά η ένωση των ίδιων των εργατών με όρους ισότητας, που κατέχουν συλλογικά το κεφάλαιο… και εργάζονται υπό διευθυντές που εκλέγονται και ανακαλούνται από τους ίδιους». [The Principles of Political Economy (Οι Αρχές της Πολιτικής Οικονομίας), σελ. 147] Η αυταρχική διαχείριση κατά τη διάρκεια των ωρών εργασίας δύσκολα συμβιβάζεται με το αξίωμα του Μιλλ ότι «πάνω στον εαυτό του, πάνω στο σώμα και το μυαλό του, το άτομο είναι κυρίαρχο». Η αντίθεση του Μιλλ στη συγκεντρωτική διακυβέρνηση και τη μισθωτή δουλεία έφερε τις ιδέες του πιο κοντά στον αναρχισμό από ό,τι οι περισσότεροι φιλελεύθεροι, όπως και το σχόλιό του ότι η «κοινωνική αρχή του μέλλοντος» είναι «το πώς θα ενώσουμε τη μεγαλύτερη ατομική ελευθερία δράσης με την κοινή ιδιοκτησία στις πρώτες ύλες του πλανήτη και την ισότιμη συμμετοχή όλων στα οφέλη της συλλογικής εργασίας». [παρατίθεται από τον Peter Marshall, Demanding the Impossible (Απαιτώντας το αδύνατο), σ. 164] Η υπεράσπιση της ατομικότητας, στο έργο του On Liberty (Περί ελευθερίας), είναι ένα κλασικό, αν και ελαττωματικό, έργο και η ανάλυσή του για τις σοσιαλιστικές τάσεις [«Chapters on Socialism» (Κεφάλαια για τον σοσιαλισμό)] αξίζει να διαβαστεί για την αξιολόγηση των πλεονεκτημάτων και των μειονεκτημάτων τους από μια (δημοκρατική) φιλελεύθερη οπτική γωνία.
Όπως και ο Προυντόν, ο Μιλλ ήταν πρόδρομος του σύγχρονου σοσιαλισμού της αγοράς και σταθερός υποστηρικτής της αποκέντρωσης και της κοινωνικής συμμετοχής. Αυτό, υποστηρίζει ο Τσόμσκι, δεν αποτελεί έκπληξη, καθώς η προ-καπιταλιστική κλασική φιλελεύθερη σκέψη «αντιτίθεται στην κρατική παρέμβαση στην κοινωνική ζωή, ως συνέπεια βαθύτερων παραδοχών σχετικά με την ανθρώπινη ανάγκη για ελευθερία, ποικιλομορφία και ελεύθερη ένωση. Με βάση τις ίδιες παραδοχές, οι καπιταλιστικές σχέσεις παραγωγής, η μισθωτή εργασία, η ανταγωνιστικότητα, η ιδεολογία του “κτητικού ατομικισμού” – όλα αυτά θα έπρεπε να θεωρούνται θεμελιωδώς αντι-ανθρώπινα. Ο ελευθεριακός σοσιαλισμός πρέπει ορθώς να θεωρηθεί ως ο κληρονόμος των φιλελεύθερων ιδανικών του Διαφωτισμού». [«Notes on Anarchism», ό.π., σ. 157].
Έτσι, ο αναρχισμός μοιράζεται κοινά στοιχεία με τις προκαπιταλιστικές και δημοκρατικές μορφές φιλελευθερισμού. Οι ελπίδες αυτών των φιλελεύθερων διαψεύστηκαν με την ανάπτυξη του καπιταλισμού. Για να παραθέσουμε την ανάλυση του Ρούντολφ Ρόκερ:
«Ο Φιλελευθερισμός και η Δημοκρατία ήταν κατεξοχήν πολιτικές έννοιες, και εφόσον η μεγάλη πλειοψηφία των αρχικών οπαδών και των δύο διατηρούσε το δικαίωμα της ιδιοκτησίας με την παλιά έννοια, αυτοί αναγκάστηκαν να τις απαρνηθούν και τις δύο όταν η οικονομική ανάπτυξη πήρε μια πορεία που δεν μπορούσε πρακτικά να συμβιβαστεί με τις αρχικές αρχές της Δημοκρατίας και ακόμη λιγότερο με εκείνες του Φιλελευθερισμού. Η Δημοκρατία, με το σύνθημά της “όλοι οι πολίτες είναι ίσοι ενώπιον του νόμου”, και ο Φιλελευθερισμός με το “δικαίωμα του ανθρώπου επί του ατόμου του”, ναυάγησαν και οι δύο στην πραγματικότητα της καπιταλιστικής οικονομικής μορφής. Όσο εκατομμύρια ανθρώπινα όντα σε κάθε χώρα έπρεπε να πουλήσουν την εργατική τους δύναμη σε μια μικρή μειοψηφία ιδιοκτητών και να βυθιστούν στην πιο άθλια δυστυχία αν δεν έβρισκαν αγοραστές, η λεγόμενη “ισότητα ενώπιον του νόμου” παραμένει απλώς μια ευσεβής απάτη, αφού οι νόμοι φτιάχνονται από εκείνους που κατέχουν τον κοινωνικό πλούτο. Αλλά με τον ίδιο τρόπο δεν μπορεί επίσης να γίνεται λόγος για ένα “δικαίωμα πάνω στο άτομό τους”, γιατί το δικαίωμα αυτό τελειώνει όταν κάποιος αναγκάζεται να υποταχθεί στην οικονομική υπαγόρευση ενός άλλου, αν δεν θέλει να πεινάσει». [Anarcho-Syndicalism (Αναρχοσυνδικαλισμός), σ. 10]